ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྟེན་འབུམ་སྐུལ་བྱེད་ཚིག

ང་ཚོའི་ཕ་ལ་ཞལ་འདེབས།

འདི་ནི་སྟོད་མཚམས་ལ་གསོལ་འདེབས་གསུམ་པ་ཡིས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་བསམ་ཚུལ་ལས། “མཚན་མོའི་བར་དུ་ངས་འདུག་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་སོ།” ཞེས་པ་ལྟར།

བཀའ་དྲིན་བསྟོད་པའི་སྨོན་ལམ།

ཕ་མཆོག་དང་བུ་དང་རླུང་ཆེན་གྱི་མཚན་ལ།

ལྷ་རྒྱལ་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཨ་མེན།

དབང་པོ་བྱིན་རླབས་དང་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་དྲིན། ཨ་མེན།

ཕ་མཆོག་དང་བུ་དང་རླུང་ཆེན་ལ་དྲག་ཆེན་གྱི་དགའ་བསྟེན། ད་ལྟ་དང་རྟག་པར་དུ་དང་དུས་ཀུན་ལ་ཨ་མེན།

གླུ་བསྟོད 50

ལྷ་མོ། ང་ཚོ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དུ་གསོལ།

ཕ་མཆོག་འདི་ནི་མཁའ་དུ་ཡོད་པའི་ཕ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་གཟིགས་ཏེ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་ཁྱབ་པ་འོང་བར་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱོར་མཁའ་ལ་དང་ས་ལ་འགྲུབ་ཤོག ང་ཚོའི་དོན་ལ་ཉིན་དེ་གནས་ཚུལ་དུ་ཟས་སྤྲོད་དུ་གསོལ། ང་ཚོས་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་དང་། ང་ཚོས་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་ཤོག ང་ཚོ་ལ་ཚོར་བ་བཟོས་མ་བྱེད་པར་བཤགས་རྒྱུ་བྱེད་དང་། ང་ཚོ་ལ་ཉེས་པ་ལས་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད་ཤོག ཡེ་ཤུ་ཀྲིསི་ཏི་དབང་པོ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལ་དབང་ཁྱབ་པ་དང་སྟོབས་ཆེན་དང་དགའ་བསྟེན་རྟག་པར་ཡོད། ཨ་མེན།

དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པས་བཤད་པ།

བཀའ་བཏབ་པའི་བདག་པོ་དགའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་མཆོག་དང་ལྷ་ཡིན་པ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཀྲིསི་ཏི་ལ་དགའ་བསྟེན་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྐུལ་ནས་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱས་པ་དང་། སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱས་པ། ང་ཚོ་ལ་དབང་སུ་བླངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ། གྲོགས་བྱེད་པ། དུས་འདི་བར་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་སྙོམས་སུ་ཞུས་སྒོ་འབྱེད། དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཉིན་དང་མི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་ཉེན་ཁ་མེད་པར་སྐྱོབས་སྐྱོབ་གནང་དུ་གསོལ། འཇིགས་སྐྱོབ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་ལྷ་ཡིན་པ་མཁྱེན།

དབང་བདག་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕ་མཆོག་ལ། དངོས་གནས་གང་དག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་བསྟེན་དང་། སྐབས་ཤིག་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཀའ་དྲིན་བསྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱས་པ། སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱས་པ། ང་ཚོ་ལ་དབང་སུ་བླངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ། གྲོགས་བྱེད་པ། དུས་འདི་བར་བཀོད་པ།

དྲང་བའི་བདག་མོས་བསམ་བློ་ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དག་མེད་པར་བྱེད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་འདུན་དག་ལས་གཏོར་མ་བྱེད་པར་བྱེད། མཐའ་རུ་གསོལ་བ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཁྱེད་ལས་དྲུག་ལས་འབྱུང་བ་དང་མི་དགེ་མི་ཚུའི་འགན་འཁྲིད་མེད་པར་བྱེད། དགེ་བ་དང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ང་ཚོ་ལ་བྱིན་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མངའ་པོ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། སའི་འབུ་དང་སྦྲུལ་དང་དགའ་བའི་གནོད་ས་ཐམས་ཅད་བརྡུང་དུ་གསོལ། ང་ཚོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་པར་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད།

དམ་ཆོས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མི་དགའ་བསྟེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤུ་ཀྲིསི་ཏི་དང་མཉམ་པར། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་གྲགས་སྤྲོས་དང་དབང་ཆ་དང་འཇུག་རྟེན་མཆོད་པ་བཏང་བ་འདུག རླུང་ཆེན་མཉམ་དུ་དང་དུས་ཀུན་ལ། ཨ་མེན།

གླུ་བསྟོད 133

ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ང་ལ་བརྩེ་བ་བྱེད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མང་པོས་ངའི་སྡིག་པ་རྩ་མེད་བཟོ། ངའི་སྡིག་པ་མང་པོ་བཟོས་པ་དེ་དག་ལས་མང་དུ་བཀྲུས་ནས། ངའི་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་ལས་དག་པར་བྱེད། ང་ནི་ངའི་སྡིག་པ་ཤེས་ཏེ། ངའི་སྡིག་པ་དེ་དག་ངའི་མདུན་དུ་རྟག་པར་ཡོད། ཁྱེད་ལ་ཁྱོད་རང་ལ་ལོག་པ་བྱས་ཏེ། ངས་ཁྱེད་མདུན་དུ་ངན་པ་བྱས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ནུས་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་ངས་ལྷག་པར་དབང་བསྒྱུར། ངས་སྡིག་པ་ལས་སྐྱེས་ནས། ངའི་མ་གཙུག་མས་ང་སྡིག་པ་ལས་སྐྱེས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་བདེ་ལེགས་དགོས་པ་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པས། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསང་བ་དག་གསལ་བར་བྱེད། ངའི་ལུས་ལ་བཟོས་པའི་དམར་ཆུ་བསལ་ནས་ང་དག་པར་བྱེད། ང་ལ་བཀྲུ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོར་གངས་ལས་ཀྱང་དཀར་བ་བྱེད། ང་ལ་དགའ་སྐྱོང་དང་དགའ་བསྟེན་ཉན་ནས། བཅོས་སྐྱོང་བྱས་པའི་རྐང་པ་དག་དགའ་བསྐྱེད། ངའི་སྡིག་པ་ལས་ཁྱེད་གདོང་འཁྲིས་བྱས་ཏེ། ངའི་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་བསལ། དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ང་ལ་སྐྱེས་ཏེ། མགོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་མངོན་བྱས། ང་ཁྱེད་མདུན་ནས་མ་བཤོལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་མ་ཕྱིན་ནས་ང་ལས་མ་གཏོང་། ང་ལ་སྐྱབས་སྐྱོབ་དགའ་བ་བྱེད་པ་བྱེད་དང་། མགོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ང་ལ་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད། ངས་སྡིག་པ་མི་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེང་བསྟན་ནས། མཚུངས་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་ལོག་པ་འགྲོ། ང་ལ་ཁྲོ་བའི་རླུང་ཆེན་ལས་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད་ནས། ངའི་ལྕེ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བ་བཤད། དབང་པོ་ངའི་ལྕེ་མཐེབ་འབྱེད་དང་། ངའི་ཁ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟོད་པ་འགྲོ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་གང་ཞིག་དགའ་བ་ཡོད་ན། ངས་ད་ལྟར་མཆོད་པ་བྱེད་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྲང་བུ་མེ་ཏོག་མ་དགའ། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི་སེམས་ཞུན་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། སྙིང་བསྡུས་དང་འཇུག་སྤྱད་པའི་སྙིང་ནི་ལྷས་མ་ཕུབ། དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་སི་ཡོན་ལ་བསྐྱེད་ནས། ཨོ་རུ་ཤ་ལིམ་གྱི་རྒྱབ་ལུས་བཟོ། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་མཆོད་པ་དག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཤ་དགུ་བཏབ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

ལན་དང་པོའི་མཚན་མོ། བུ་ཚོ་འོད་འདི་ལས་འདུལ།

ལན་དང་པོའི་མཚན་མོ། བུ་ཚོ་འོད་འདི་ལས་འདུལ། 1

བུ་ཚོ་འོད་ཀྱི་སྲས་ཚོ་ལ། དབང་བ་མང་པོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད། ང་ཚོའི་སེམས་ཐར་པ་བྱེད་པའི་བསྐལ་བ་སྩལ་རོགས། ང་ཚོས་ཁྱེད་མཚམས་དུ་ལུས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞུགས་པར། བདེ་འཇགས་སུ་གནས་པའི་མིག་དམར་མེད་མཐའ་འཁོར་མ་ནས་བསམ་བློ་སློབ། དབང་པོ་ང་ཚོར་བསྐུལ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོས་ཁྱེད་མཚམས་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པའི་བྱ་བ་རན་པོ་དང་འཚམ་པར་གོ། བདེ་ལེགས་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་དངོས་གནས་དང་དཔལ་ལྡན་བསྟོད། (དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་བ།)

ལན་དང་པོའི་མཚན་མོ། བུ་ཚོ་འོད་འདི་ལས་འདུལ། 2

དབང་པོ་ལ་བསྟོད་སྨོན་ལམ་ཞུ། དབང་པོའི་ཞལ་ཁ་གཅིག་ནས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་དུས། གུས་པའི་བུ་ཚོ་ཡིས་དབང་པོའི་ཆོ་ག་དང་བསྟེན་མཆོག་དུ་བསྟེན། མཚམས་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ་ཁོང་དུ་བཙུགས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་དགའ་བསྟོད་བྱེད། (དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་བ།)

ལན་དང་པོའི་མཚན་མོ། བུ་ཚོ་འོད་འདི་ལས་འདུལ། 3

ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན། …

དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཕ་དང་བུ་དང་དམ་པའི་ལྷའི་སེམས། ད་ལྟ་དང་དུས་ཀུན་དང་མཐར་ཐར་དུ་ཨ་མེན། དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཕ་དང་བུ་དང་དམ་པའི་ལྷའི་སེམས། ད་ལས་མི་འདས་པ་དང་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་དུས་རྒྱུན་དུ་ཨ་མེན། དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་བ། དམ་པའི་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ།

ལྷ་མངའ་བདག་འགྲོ་ཡུལ་མང་པོའི་དགའ་བསྟོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏམ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་མིན་ན། གཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དབང་པོ་ང་ཚོའི་ལྕགས་སྒྲོལ་ཕྱག་གཡས་ནས་བཀྲིས་བསྟོད་བྱེད། ཨ་མེན། ཨ་ལེ་ལུ་ཡ།

མཚན་མོའི་སྨོན་ལམ་འགོ་བཙུགས།

PSALM 3

O Lord, why have they who afflict me multiplied? Many have risen up upon me. Many say unto my soul, “There is no salvation for him in his God.” But You, O Lord, are my supporter, my glory, and the elevation of my head.

With my voice I cried unto the Lord, and He heard me out of His holy mountain. I laid down and slept; and I arose; for the Lord is He who supports me. I will not be afraid of ten thousands of people, who surround me; who have risen upon me. Rise, O Lord, save me, O my God: for You have smitten all who are enemies to me without cause. The teeth of the sinners You have broken. Salvation is the Lord's, and His blessing is upon His people. ALLELUIA.

གླུ་བསྟོད 6

དབང་པོ་ལ། ང་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཚང་མ་མང་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་། མང་པོ་ང་ལ་ལན་འཇོག མང་པོ་ཡང་ངའི་སེམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། “ཁོ་རང་ལ་ལྷ་ཡིས་ཐོབ་ཐང་མེད།” ཞེས་བཤད། ཁྱེད་དབང་པོ་ནི་ངའི་སྐྱབས་མགོན་དང་ངའི་དངོས་གྲུབ། ངའི་མགོ་བོ་སྐྱེས་པ་བསྟན། ངས་དབང་པོ་ལ་སྐད་ཆ་བོ་ལས་སྐུལ་ནས། གནས་དགའ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་སྤྲོད།

ངས་ལ་ཉལ་ནས་སོང་། དེ་ནས་བསམ་པས་སོང་། དབང་པོས་ངའི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་པས། ང་ནི་མང་པོའི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིགས་པ་མེད། དེ་དག་གིས་ང་ལ་སྐུལ་བྱས་པའི་སྐབས། ཁྱེད་ནི་ལྷ་མོ་ང་ལ་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་གསོལ། ངའི་དགྲ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མགོ་རྒྱག་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་ཡི་སོ་དེ་དག་འགོབ་པ་བྱས། དབང་པོའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་ལེགས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚུ་ལ་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 12

དབང་པོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ལས་ང་མ་དགའ། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ལས་དུས་ཡུན་མི་འགལ་བར་མ་བསྐྱར། ང་ལ་བརྩེ་བ་བྱེད་དང་། ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡིན། དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨན་བྱེད་དང་། ངའི་རུས་པ་བསྐྱོད་པ་དང་། ངའི་སེམས་དེ་ཡང་ཚོར་མ་ཆེ། དབང་པོ་ལ། དུས་རབས་ག་ཚོད་ནས། ལོགས་སུ་ལོག་དང་། ངའི་སེམས་སྐྱོ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབས། མི་འཆི་བའི་ནང་ན་ཁྱེད་ལ་དྲན་པ་མེད། དམྱལ་བའི་ནང་ན་ཁྱེད་ལ་ངོས་འཛིན་མེད། དོན་ལས་ངས་ཟླ་གཅིག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུན་བསྐོར་ནས། མིག་ཏུ་ཆུ་སྙིགས་ཀྱིས་ངའི་སྐྱིལ་ཀོར་བསྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བས་ངའི་མིག་ལུས་བརྗེད་སོ། ངའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་བཟོས་ཏེ་རྒས།

སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ང་ལས་བར་འདོར་ཤོག དབང་པོས་ངའི་སྨྲས་ངག་ཉན་ཏེ། ངའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱེད་ཀྱིས་དང་ལྡན། ངའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བསྐྱངས་ནས། མགྱོགས་པར་ཁྱེད་ལ་བསྡུས་ཤོག ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 69

དབང་པོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་དག་དུ་བཞག་ནས་ཇི་སྐད་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཐར་བསྡུ་བས་ག་དུས་ཚོད་འདི་ནས་ང་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གདོང་ལས་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡོད་དམ། ངའི་སེམས་ནས་འདུན་པ་ཚང་མ་འབོར་བ་དང་། ངའི་སྙིང་ན་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དག་དེ་དག་ཉིན་རེར་མང་དུ་མཆིས། དགྲ་ཡིས་ང་མཐར་འཁྱོལ་བས། ང་ལ་བལྟ་ནས་ང་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡོད་མི་འདུག དབང་པོ་ལ། ང་ལ་མིག་མདངས་བྱེད་དང་། ང་ཉལ་མཚམས་མ་འགྱུར་བར་བྱེད། དགྲ་ཡིས་“ཁོ་རང་གི་སྟོབས་ཆེ་བར་གྱུར་སོ” ཞེས་མ་བཤད་པར་བྱེད། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ངའི་སྙིང་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་སྐྱོབ་ལ་དགའ་བསྐྱེད། དབང་པོ་བསུས་པ་དེ་ལ་ངས་གླུ་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་མཐོང་པའི་ཆོས་ནང་གླུ་བསྟོད་བྱས། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 85

ལྷ་མོ། ང་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་གསོལ། དབང་པོ་མགྱོགས་པར་ང་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད། ངའི་སེམས་ལ་དགའ་བསྟེན་བྱེད་པ་དང་། ང་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོས་པ་དག་དེ་དག་འོག་ཏུ་ཞུགས་ཤོག ང་ལ་བརྩེ་བ་ཞུས་པ་དག་ལ་མགྱོགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤོག “ལེགས་པ་ལེགས་པ་” ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་མགྱོགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤོག ཁྱེད་ལ་དགའ་བསྟེན་བྱེད་པ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་སུ་བཅུག་ནས། “དབང་པོ་ཆེན་པོ་ཞུགས་སོ” ཞེས་ཐུགས་ཀྱིས་བཤད་ཤོག ང་ནི་དགའ་གནོན་ཡིན་པས། ལྷ་མོ། ང་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད། ཁྱེད་ནི་ངའི་རོགས་པ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་པས། དབང་པོ་མགྱོགས་པར་མི་འགགས། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 90

དབང་པོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ངས་ཉན་དུ་གསོལ། ང་ནི་དགའ་གནོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡིན། ངའི་སེམས་སྐྱབས་སྟེང་འདུག དབང་པོའི་ལག་ལས་སྐྱོབས་པ་བྱེད་དུ་གསོལ། ང་ལ་བརྩེ་བ་བྱེད་དང་། ང་ཉིན་གཅིག་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ལ་སྐུལ་བྱས་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་སྤྲོད། དབང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནང་ལྷ་མོ་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡིན་པ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མི་ཚུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་མདུན་དུ་སོང་ནས་དབང་པོ་ལ་བསྟོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་དགའ་བསྟེན་བྱེད། ཁྱེད་ནི་ཆེན་པོ་དང་བསམ་བློ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་བྱེད་པ་དག་ཡང་ཁྱེད་མཆེས།

དབང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འོས་པའི་ལམ་སྟེང་མགྱོགས་པར་སྐྱོབས་དུ་གསོལ། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེང་སྐྱོབས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སེམས་སྐྱེས། ངས་ཕུང་བོ་ལས་འབྱུང་བ་ནས་མཐའ་མེད་གྲགས་མངའ་བྱེད། ངས་མིག་ལ་གསལ་བ་བཏང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་བསྟོད་དང་གཟུགས་སྤྲུལ་བྱེད། ངས་རང་འདུག་སྐབས་དབང་པོ་ལ་བསྟོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 116

མཐའ་ཡས་པའི་དྲང་སྐྱོབ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། མཁའ་དང་ལྷ་ཡི་གྲགས་སྤྲོས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་ནས་འདུག ཁྱེད་ལ་དབང་མཛད་དང་སྐྱབས་སྐྱོབ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལ་དགའ་བསྟེན་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་བྱས་པས། འཚོ་བ་དང་འཇིགས་སྐྱོབ་གཉིས་ལ་བགྲངས་པ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སྐུ་བཤོལ་བྱེད་དང་། ཡང་ན་གཏུམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱོབས། དགེ་སྒོ་ཡང་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་ནས་བསྣན་པའི་མེ་མདའ་ལས་མི་འཇིགས། མི་མ་རུགས་པའི་སྐབས་ལས་སོར་འཐེན་མ་བྱེད། མིས་བསྐྱོད་པའི་ལས་ལ་ཡང་མི་འཇིགས། ཉེས་པ་མང་པོ་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་འགོག་མི་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕུང་པོ་འབབ། ཡས་ཕྱོགས་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་འབབ། ཁྱེད་ལ་མི་འབྱུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྡུར་བ་མཐོང་།

ཁྱེད་ལ་ང་ཚོའི་རེ་བ་ཡོད་པས། དྲང་སྐྱོབ་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྐྱབས་སྐྱོབ་ཡིན། མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་ངང་བ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགངས་བསྐུལ་མཁན་ལ་བརྒྱུན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་བྱས། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་འདུལ་བ་ལ་དེ་དག་བཟོས། ཁྱེད་ལ་སྦྲང་བུ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བཞུགས། ཁྱེད་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གནོད་པ་སྤང་བ་ལ་དགའ། ཁྱེད་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་ཚུལ་ཡོད། ཁྱེད་ནི་དེའི་སྐབས་མཁས་པའི་ས་གནས་ཡིན། ཁྱེད་ལ་ལན་སྤྲོད་དེ་བཤད། “ཁོ་རང་ང་ལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐྱོབས་སྐྱོབ་བྱེད། ཁོ་རང་ང་ལ་སྤྲོས་པ་བྱེད། ཁོ་རང་ལ་མིག་གིས་གསལ་བ་བྱེད། ངས་ཁོ་རང་ལ་ལྷ་ཡི་སྐྱབས་སྐྱོབ་བསྟེན།” ཞེས། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 117

འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་པོར་བསྟོད་ཤོག མི་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཤོག ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ང་ཚོ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་དང་། དབང་པོའི་བདེན་པ་རྟག་པར་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (I)

དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད། ཁྱེད་ནི་དགའ་བ་དང་བྱམས་པ་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྟག་པར་ཡོད། ཨིས་ར་ཡེལ་གྱི་གཡུ་ཁང་ལས། “ཁྱེད་ནི་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྟག་པར་ཡོད” ཞེས་བཤད།

ང་ལ་སེམས་སྐྱིད་ཀྱི་དུས་སུ། དབང་པོས་ང་ལ་ལན་སྤྲོད་ནས། ང་ལ་འཕེལ་བའི་ས་གནས་བྱས། དབང་པོ་ནི་ངའི་རྒྱུས་སྐུལ་མེད། དབང་པོ་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སྲུང་བཞིན་ཡོད།

སྡིག་པ་མི་འཆང་བ་ལ་ཁྱེད་ནི་བརྩེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

(མཛམ་བུ ༡༡༨)

(1) …

ཆད་དུས། (བརྟུལ་འབྲས)

…

Κύριε ἐλέησον (དབང་པོ་བརྩེ་བ་སྩལ) ༤༡ ལྟར

ཧོ་ལི་ ཧོ་ལི་ ཧོ་ལི།

ཧོ་ལི་ ཧོ་ལི་ ཧོ་ལི། དབང་བ་མང་པོའི་ལྷ་དབང་པོ། ནམ་མཁའ་དང་ས་ཡི་བོད་ཁོངས་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་གནས་དང་དགའ་བསྟན་གྱི་དཔལ་ལས་གང་བཞིན་པ་དུ་གནས། ལྷ་ཡི་ཕ་པོ་ཀུན་དབང་པོ་ལ་ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ། དམ་པའི་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ། དབང་པོ་དབང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་ཁྱེད་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་རོགས། ང་ཚོའི་གནོད་སྐྱོན་དང་དམྱལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷ་ཡི་རྒྱུན་མེད་སྐྱབས་གནང་མཁན་མེད།

ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཉེས་པ་དག་ལ་འབྲངས་སྤྱོད་གནང་ཞིང་སྐྱོབས་རོགས། ང་ཚོས་འདུག་པའི་བྱ་བ་དང་མ་འདུག་པའི་བྱ་བ། ཤེས་པར་བྱས་པ་དང་མ་ཤེས་པར་བྱས་པ། གསང་བ་དང་མངོན་བརྗོད་པ། དེ་དག་ཡོངས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤགས་དང་དགོངས་སུ་བཞག་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དམ་པ་འདི་ང་ཚོ་ལ་འདུག་གིས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལྟར་དང་། ང་ཚོའི་ཉེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན།

དེ་ལས་ང་ཚོས་གཟིགས་དང་ཡང་དག་བསྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་དུས། “དགེ་བའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ཕ་པོ། …”

ཞིན་དུས་གཉིས་པ།

PSALM 118 (VIII)

You are my portion, O Lord: I said that I would keep Your commandments. I entreated Your face with my whole heart: have mercy on me according to Your word, for I meditated on Your ways, and turned my feet to Your testimonies. I prepared myself, and was not troubled, to keep Your commandments. The bonds of sinners entrapped me: but I did not forget Your law. At midnight I usually arise, to give thanks to You for the judgments of Your righteousness. I am the companion of all who fear You, and of all who keep Your commandments. O Lord, the earth is filled of Your mercy: teach me Your ordinances.

Zoxa si Philanthrope.

Glory to You, the Lover of mankind.

གླུ་བསྟོད 118 (IX)

དགའ་གླུའི་མཛོ་གཞས་སྔོན་དུ་དགོང་མོའི་གསོལ་འདེབས་ནས་ལྷག་པར་མཆོད་པའི་མཛོ་གཞས་ ༡༡༦ དང་ ༡༡༧ གཉིས་ལས་དང་པོ་གཉིས་པ་མི་ལོགས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་བསྐུལ།

གླུ་བསྟོད 118 (X)

དབང་པོ་ལ། ངས་སྡུག་བསྔལ་ནས་སྐུལ་བྱས་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་སྤྲོད། དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སེམས་ལས་བཏགས་པའི་ངན་མོ་དང་། ཟླུམ་བཟོས་པའི་ལྕེ་ལས་ང་སྐྱབས་སྐྱོབ་བྱེད། ངའི་ལྕེ་ངན་པས་གང་དག་འབྱེད་དགོས་མེད། གོང་མཆོག་གི་མཆོད་མེ་གི་མཐིལ་དུ་ཚུར་བཞག་པ་བཞིན། འགྲོ་བ་ང་ཚོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་པོ་དང་མཉམ་པར་ཡོད། ང་ལ་མི་དགེ་མི་ཡང་དངོས་གྲུབ་མི་སྤྱོད། དེ་མིན་ང་ལ་དབང་པོའི་དགའ་བའི་མུན་ཁྲོལ་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XI)

ངས་རི་ཁྲོད་ལ་མིག་གཉིས་བསྒྱུར་ནས། དེ་ནས་ངའི་རོགས་སྐྱོབ་འོང་། ངའི་རོགས་སྐྱོབ་ནི་མཁའ་དང་ས་བཟོས་པའི་དབང་པོ་ལས་འོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྐང་པ་མ་འཁོར་བར་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་མི་ཁུར་བ། ཨིས་ར་ཡེལ་གྱི་སྲུང་མ་ཡང་མི་ཉལ། དབང་པོས་ཁྱེད་སྐྱོབས། དབང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་པ་ལ་གྲིབ་གནོན་བྱེད། ཉི་མས་ཉིན་ལ་ཁྱེད་མ་ཚན། ཟླ་བས་མཚན་མོར་ཁྱེད་མ་ཚན། དབང་པོས་ཁྱེད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས། དབང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱོབས། དབང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་འཛུལ་འདོན་སྐྱོབས། ད་ལྟ་ནས་དུས་ཀུན་ལ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XII)

“ང་ཚོ་དབང་པོའི་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས” ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ་ང་དག་དགའ་བསྐྱེད། ངའི་རྐང་པ་ཨོ་རུ་ཤ་ལིམ་གྱི་གླིང་ཁང་ནང་བཞུགས་སོ། ཨོ་རུ་ཤ་ལིམ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལྟ་བུ། དེ་དག་ལ་མི་ཚུ་འདུས་ཏེ། ཨིས་ར་ཡེལ་ལ་བསྟོད་པའི་དབང་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་ཡིན།

ཨོ་རུ་ཤ་ལིམ་ལ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་ཤོག ཁྱེད་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་སྐྱེས་སུ་བཅུག ཁྱེད་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གནས། ཁྱེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ངས་ཞི་བ་བཤད། དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ཁང་གི་ཕྱིར། ངས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྐྱེད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XIII)

ཁྱེད་ཀྱིས་མཁའ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ངས་མིག་གཉིས་སྒྱུར་ནས་མཐོང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ལུས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་ལ་ང་ཚོ་མཐོང་ནས་གནོད་སྐྱོབ་བྱེད་ཤོག བདག་ལ་སྙིང་རྗེ་གཟིགས་དང་། དབང་པོ་ལ། ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད། ང་ལ་དེ་ལྟར་མང་དུ་བཅོས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདུག ང་ཚོའི་སེམས་ནས་རྒྱུན་དུ་ངོོར་བ་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XIV)

དབང་པོ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ན་ཨིས་ར་ཡེལ་གྱིས་བཤད། དབང་པོ་མེད་ན་ང་ཚོ་ནི་མི་འདུག མི་ཚང་གིས་ང་ཚོ་ལ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོབས། ང་ཚོས་དམར་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། ང་ཚོའི་སྙིང་པོ་ཆུ་དེ་མཐར་འཁྱོལ། ང་ཚོའི་སྙིང་པོ་ཆུ་དེ་མཐར་མེད་པའི་ཆུ་ལ་འགྲོ། དབང་པོ་ལ་བསྟོད་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་སྡིག་པའི་ལྕེ་ལས་སྤྲོད་མ་བྱས་ནས། ང་ཚོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱིན་མཆོད་ལས་མཆོད། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་སྒྲ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྐྱོན་པ་ཡོད། འདི་སྟེང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་སྐྱོབས་སྐྱོབ་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XV)

དབང་པོ་ལ་བརྟན་མེད་སྐྱོང་བ་བྱེད་པ་ཚང་མ་ནི་སི་ཡོན་གྱི་རི་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འགག་མེད་པ་དང་། ཡེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་གནས་པའི་མི་ཚོ་ལ་སྦྱིན། རི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་འཁོར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་བར་དུ་ཁོང་གི་མི་ཚོ་ལ་འཁོར་བྱེད། དབང་པོས་མི་ཉེས་ཀྱི་རྡོག་གི་འདེབས་པ་དགེ་བའི་མི་ཚོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་གནས་པར་མ་བཅུག་གོ། དེ་ལས་དགེ་བའི་མི་ཚོས་ཉེས་ལྟུང་ལ་ལག་འདེད་པ་མི་བྱེད་པར་བྱ།

དབང་པོ་ མི་ལེགས་པ་དང་སྙིང་གི་དྲང་པོ་ལ་བསྐུལ་ཞུ་བྱོས། འོན་ཀྱང་མུ་གེ་དང་བརྗེད་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ཚོ་ནི་དབང་པོས་ཉེས་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་འདྲེན་གྱིས། ཨིས་ར་ཡེལ་ལ་ཞི་བདེ་ཤོག ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XVI)

དབང་པོས་སི་ཡོན་གྱི་དྲོང་བསྡུས་བསྐྱར་སློབས་སྐབས། ང་ཚོ་དགའ་སྐྱིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང། དེ་དུས་ང་ཚོའི་ཁ་པར་དགའ་སྟོན་དང་། ལྕགས་སྒྲ་ནི་དགའ་བསྟོད་ཀྱིས་དོན་གྲུབ། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་གསུངས་པ། “དབང་པོས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཆེ་བའི་བྱེད་པ་མཛད་འདུག” ཞེས་བྱ། དབང་པོས་ང་ཚོ་ལ་ཆེ་བའི་བྱེད་པ་མཛད་པས་ང་ཚོ་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར། དབང་པོ་ ང་ཚོའི་དྲོང་བསྡུས་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱར་སློབས་དུ་བགྱིས་ཤིག སྨྲ་བ་བཟང་པོ་ཚོས་མིག་ཆུ་བསྣམས་པས་སྣོད་བཅུག་ཅིང་དགའ་བསྟོད་དུ་འབྲེལ། འགྲོ་མི་ཚོ་མིག་ཆུ་འབབ་སྐབས་དུ་སྤུས་མེད་པས་ས་འདེབས་དང་ས་ཚོགས་འདེབས་འདི་ཚོ་འདྲེན་པའི་སྒྲོམ་ལྟར་དགའ་སྟོན་དུ་སླེབས་སྐབས། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 118 (XVII)

དབང་པོས་ཁྱིམ་བཟོས་མ་བཟོས་ན། བཟོ་མཁན་ཚོའི་ལས་བྱེད་དེ་ཡང་སྟོང་པར་འགྱུར། དབང་པོས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང་མ་བྱས་ན། གསོལ་བྱའི་མགོན་པོ་ཚོའི་ཞལ་འཚོལ་དེ་ཡང་སྟོང་པར་འགྱུར། དྲོད་ཆེན་པོས་སྔོན་སྐོར་བྱས་པ་མི་འདུག གདུགས་སྐུད་ནས་འཐོར་ཤོར་བྱས་ནས་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་བསྐུལ་བྱས་པ་ལ་དགའ་སྐྱིད་མཆོག་སྤྲོས་འདུག

བྱིན་ལེགས་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ལྕགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཐོས་ཡིན། སྐུ་མདའ་ལྟ་བུའི་ལྕགས་མདའ་དབང་པོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དྲན་མཁན་གྱི་སྲས་ཚོ། ལག་སྒྲོམ་མཐའ་མཆོག་ལ་ཁེངས་པའི་མི་ནི་བཀྲེས་པ་ཡིན། དེ་དུས་དེས་དགའ་སྟོན་དེ་མི་ཁོང་ཚོས་སྣེ་མར་ནས་མི་འཁོར་ལ་དགའ་སྟོན་མཛད་པ་དང་། བུམ་སྣོད་ལ་ཁེངས་པ་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་ལ་འགྱུར་བ་མི་འདུག ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

མཛམ་བུ ༡༢༧

…

མཛམ་བུ ༡༢༨

…

ཆད་དུས། (བརྟུལ་འབྲས)

…

Κύριε ἐλέησον (དབང་པོ་བརྩེ་བ་སྩལ) ༤༡ ལྟར

བསྟོད་པ་གསུམ། (Trisagion)

ཧོ་ལི་ལྷ། ཧོ་ལི་དབང་ཆེན། ཧོ་ལི་འཆི་མེད། དམིགས་མེད་མ་མོ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ། ཧོ་ལི་ལྷ། ཧོ་ལི་དབང་ཆེན། ཧོ་ལི་འཆི་མེད། ང་ཚོའི་དོན་ལས་གྲོངས་པ་དེ། ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ། ཧོ་ལི་ལྷ། ཧོ་ལི་དབང་ཆེན། ཧོ་ལི་འཆི་མེད། བསྐྱར་བསྩལ་ནས་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ནས་སྐུ་སྤྲོས་ཏེ་མཐར་དུ་འཕགས་པ་དེ། ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་སྩལ། དངོས་གནས་དཔལ་ལྡན་ཕ་དང་བུ་དང་དམ་པའི་ལྷའི་སེམས། ད་ལྟ་དང་དུས་ཀུན་དང་དུས་ཀུན་གྱི་དུས་རྒྱུན་དུ་ཨ་མེན།

… (གཤམ་དུ་གོང་གི་སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དང་མཉམ)

“དགེ་བའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ཕ་པོ། …”

Tenoo oasht emmok o piekhristos nem pekyot en aghathos nem pi epnevma ethowab je akee ak soati emmon nai nan

We worship You O Christ with Your Good Father and the Holy Spirit, for You have come and saved us.

1. Behold, the Bridegroom is coming at midnight, blessed is the servant whom He finds watching. But he whom He finds sleeping is unworthy of going with Him. Therefore, take heed, O my soul, that you may not fall into deep sleep, and then be cast out of the Kingdom. But watch and cry out saying "Holy, Holy, Holy are You, O God; for the sake of the Theotokos, have mercy on us."

Doxa Patri ke Eioa ke Agio Pnevmati

Glory to the Father, and the Son, and the Holy Spirit.

2. O my soul, be mindful of that awesome day, and wake up and light your lamp with the oil of joy, for you do not know when the voice will call upon you saying: "Behold, the Bridegroom is coming." So, take heed, my soul, not to fall asleep, lest you stand outside knocking like the five foolish virgins. But watch, entreating that you may meet Christ the Lord with rich oil, and He may grant you the wedding of His true and heavenly glory.

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

Now and forever and unto the ages of all ages, Amen.

3. You are the rampart of our salvation, O Theotokos the Virgin, the mighty and impregnable fortress. Abolish the counsel of the adversaries, and transform the sorrow of your servants into joy. Fortify our city, defend our governors, and intercede for the peace of the world; for you are our hope, O Theotokos.

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

Now and forever and unto the ages of all ages, Amen.

4. O Heavenly King, the Comforter, the Spirit of truth, who is present in all places and fills all, the treasury of good things and the Life-Giver, graciously come, and dwell in us and purify us from all defilement, O Good One, and save our souls.

Doxa Patri ke Eioa ke Agio Pnevmati

Glory to the Father, and the Son, and the Holy Spirit.

5. Just as You were with Your disciples, O Savior, and gave them peace, graciously come also and be with us, and grant us Your peace, and save us, and deliver our souls.

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

Now and forever and unto the ages of all ages, Amen.

6. Whenever we stand in Your holy sanctuary, we are considered standing in heaven. O Theotokos, you are the gate of heaven, open for us the gate of mercy.

Then the worshipper prays:

Lord, hear us and have mercy on us and forgive us our sins. Amen.

(Lord have mercy) 41 times

གཟུགས་ཆེན་པོ། གཟུགས་ཆེན་པོ། གཟུགས་ཆེན་པོ།

ཞལ་འདེབས་ལུས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་མཛོ་གཞས་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ།

དུས་ཚོད་རེ་རེའི་མཇུག་སྒྲིལ།

གཤམ་མཐོང་ནས་ངས་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཏང་བའི་དབང་པོ་ལ་སྐད་གདངས་བཏང་། དབང་པོ་ ངའི་སྐད་ཉན་དང་ངའི་ཞུས་ཞུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མཉམ་མཐུད་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་ལུགས་མཐོང་ན་གང་ཞིག་གནས་འགྲོ་ན། ཁྱེད་ལས་དགྲོལ་ཡོད་པས་གཞན་ག་ལ་སྡོད་དགོས། ང་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དངོས་ལ་བློ་བཀྲེས་བྱས་པས། ཁྱེད་ལ་བསྒུགས་པ་ཡིན། ངའི་སེམས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལམ་ལ་བསྒུགས་འདུག ངས་དབང་པོ་ལ་བསྒུགས་པ་ཡིན། ཞོགས་ཀས་སྐབས་ནས་སང་ཉིན་དུ་ཚུར་བལྟས་ནས། ཨིས་ར་ཡེལ་ཡང་དབང་པོ་ལ་བསྒུགས་ཤིག དབང་པོ་ནི་དྲོད་དང་སྲོག་སྐྱོང་གི་མཐུན་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐྱོབས་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཨིས་ར་ཡེལ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་ལས་བསྒྲལ་བྱེད་དུ་འགྱུར། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

ལྟོས་བརྒྱུད་གཉིས་པ།

དབང་པོ་ ངའི་སྙིང་མཐོ་བ་མ་གྱུར་ཞིང་། མིག་ཡང་མཐོ་སྒྲིག་མ་བྱས། ང་ཡིས་ངོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆེན་པོ་དང་བསམ་བློ་མཐོ་པའི་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་མ་བྱས། དེ་མ་ཡིན་ན་ངས་གནོད་པ་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡང་། ཡུལ་དེ་ནས་མ་བཅུག་པར་བསྐུལ། ཨིས་ར་ཡེལ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་བར་དུ་དབང་པོ་ལ་བརྟན་བརྟན་བཞུགས་ཤིག ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 119

དབང་པོ་ དཱ་ཝེཌ་དང་ཁོང་གི་དགེ་འདུན་ཚང་མ་དྲན་དུ་གཏང་། ཁོང་གིས་དབང་པོ་ལ་དྲི་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཀོབ་གྱི་ལྷ་ལ་ནུས་ཚུལ་བརྩི་བ་བྱེད་མོད། “ངས་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་བཞུགས་ས་ནང་མ་འཛུགས་བར། ངའི་སྒང་གི་སྒྱིད་སྟེང་མ་སྟོད་བར། མིག་ལ་གཉིད་མ་གཏོང་བར། མིག་ཟུང་ལ་ཉལ་རྒྱག་མ་བྱེད་བར། ངའི་སྐྱིད་གཤེགས་ལ་ཁྲོད་མ་བྱེད་བར། དབང་པོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞི་གནས་ས་ཞིག་འཚོལ་བའི་བསམ་བློ་ཡིན” ཞེས། ང་ཚོས་དེའི་སྒྲ་རྒྱུན་རྗེས་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ས་ལ་འཇུག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གནས་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ།

“དབང་པོ་ ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་གཉིས་སྒོ་ནས་བསྡུན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གཟའ་ལྕགས་སྒྲོམ་དེ་ཡང་ངའི་གསེར་གྱི་ས་དུ་གནས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་སྤྲུལ་ཚོས་དགེ་བ་གོས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་མི་ཚོས་དགའ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག དཱ་ཝེཌ་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་སུ་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱོན་ཞིག་མ་སྤངས།” དབང་པོས་དཱ་ཝེཌ་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནའང་། “ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ཐོག་གི་བུ་བུ་ཚོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་བསམ་བཀོད་ལ་བརྟན་པར་འབད་ན། ཁོང་ཚོའི་བུ་ཚོ་ཡང་རྟག་པར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཟུགས་སྟེང་བཞུགས” ཞེས། དབང་པོས་སི་ཡོན་གདུང་གསུམ་བདག་ཡིན་པས། དེ་ཁོང་གི་བཞུགས་ས་དུ་བསྡུན་ཏེ་བསྡད། འདི་ནི་ངའི་རྟག་པའི་ཞི་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཡིན། དེ་ནས་ངས་བསམ་བློས་འདིར་བཞུགས། ཁོང་གི་གོས་ཁོར་ལ་བསམ་ཚུལ་མངའ་གསོལ་བྱས། དགེ་སྤྲུལ་ལ་གསོལ་བ་གཏོང་ཞིང་། དགེ་བའི་མི་ཚོས་དགའ་སྟོན་ལས་བྱེད། དཱ་ཝེཌ་ལ་གནང་བའི་དངོས་སུ་དཔག་ཚད་ལྡན་པའི་མུ་ཏིག་དང་ལྟོས་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་བཤད་མཛད། དེ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་ཞིག་བསྟན་ནས་འོག་གི་ལྕགས་སྒྲོམ་བཅོས། ཁོང་གི་དགྲ་ཚོ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དྲུག་བསྟན་དང་། ཁོང་གི་གཟུགས་ལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྒྲུབ། དགྲ་ཚོ་ལ་ཞིབ་མོ་ཡོད་པ་བཟོས་ནས། ཁོང་ལ་དགེ་མཆོག་དང་བདེ་སྐྱིད་སྤྲོས། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 120

གཟིགས་པ་དང་སྐྱིད་པར་བཟོ་བ་མངའ་བདག་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་བཟང་པོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་ནི་མགོ་ལ་བསྔོ་བའི་དར་དང་འདྲ། དེ་གཞིག་ཨ་རོན་གྱི་ལྕེ་ཁུང་སུ་འབབ་པ་བཞིན། ཧར་མོན་གྱི་འཁྱུག་རྡུང་འབབ་པ་སི་ཡོན་གྱི་རིའི་སྟེང་ལ་བཞིན། དེ་ཡིན་ན་དབང་པོས་བསྐུལ་བའི་བསྐྱེད་བཟོ་དང་ཚེ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་བརྟེན་པ་བྱེད་དུ་བཀའ་བརྒྱབ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 121

དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱོས་སུ་གསོལ། དབང་པོའི་ཞབས་ཞུ་མཁན་ཚང་མ། དབང་པོའི་ཁྲིད་ཁང་དང་ལྷ་ཡི་གླིང་ན་བསྡད་པ་ཚང་མ། དགོང་མཚན་དུ་ལག་པ་བསྐུར་ཞིང་གནས་སྐབས་ནང་དབང་པོ་ལ་བསྟོད། དབང་པོས་སི་ཡོན་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བསྐྱལ་ཞིང་། ཁོང་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་བཟོས་པ་ཡིན། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 122

བཱ་བ་ལཱན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཚང་མའི་ཐད་ནས་ང་ཚོས་བཞུགས་ཏེ། སི་ཡོན་དྲན་པའི་ཚེ་ང་ཚོས་སྙིང་ནས་སྐྱོ། དེ་གནས་ཀྱི་དྲོང་བར་ང་ཚོས་ཀུན་དུ་བོར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གདངས་ཀྱི་བསྟོད་ཞུ་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྐད་བརྒྱབ་པས། ང་ཚོའི་དབང་བསྐྱོད་པ་ཚོས་སི་ཡོན་གྱི་བསྟོད་པ་ཞིག་གསུངས་སྐབས།

ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་དབང་པོའི་བསྟོད་པ་ག་དུས་སྨྲ་དགོས། ཡེ་རུ་ས་ལིམ་ངས་མགྱོགས་པས་བརྗེད་ན། ངའི་གཡས་ལག་གིས་ཀྱང་བྲག་མ་འབྱུང་། ང་ཡིས་མགྱོགས་པས་དྲན་མེད་བྱས་ན། ངའི་ལྕེ་སྐྱིད་པོས་དལ་བའི་ཁུར་ལ་འགྲེམས། ཡེ་རུ་ས་ལིམ་ངས་མགོ་སྐོར་སྐུལ་མ་བྱས་ན། ངའི་དགའ་སྟོན་ཐོག་མར་ཁྱོན་སྤྱོད་མི་འགྲུབ།

དབང་པོ་ ཨེ་དོམ་གྱི་བུ་ཚོ་ཡེ་རུ་ས་ལིམ་ཉིན་མོའི་ཚེ་བརྗེད་ནས་འགེངས་པ་དྲན་དུ་གཏང་། “བརྡེགས་ཤིག བརྡེགས་ཤིག” ཞེས་ས་རྩ་བར་ཞིབ་པར་གཏོང་བ་སླེབས། བཱ་བ་ལཱན་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་བཀའ་སྒྲུབ་བྱས་པ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གང་མང་པོ་ལ་བབས་པ་པོ་མིག་རྒྱུས་དང་བདག་སྡེ་ལ་བཅུག་གོ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 123

དབང་པོ་ ང་ཡིས་སྙིང་གིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསྟོད་བྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་མིང་ཚང་མ་ཉན་པས། དགེ་སྐྱོང་ཚོར་ངས་གུང་རྒྱན་བཏང་བཞིན་དུ་བསྟོད་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་གུས་བསྟོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་དང་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དམིགས་སྐབས་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། དེ་ཉིད་དུས་དེར་ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ན། མགྱོགས་པར་ལན་བཏབས། ངའི་སེམས་ལ་སྟོབས་བརྒྱབས།

དབང་‍പོ་ འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསྟོད་བྱེད་ཤིག ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཚང་མ་ཉན་སྟེ། དབང་པོའི་ལམ་ལ་བསྟོད་དང་། དབང་པོའི་གོང་གྲགས་ཆེ་བ་རྟོགས། དབང་པོ་ནི་མཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དམུ་བར་འཇུག་པ་བསྐུལ་བ་ལ་ལྟོས། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་ཚུལ་ནས་ངས་བསྐྱོད་ནས། དེས་ང་སྐྱོབས། དགྲ་ཚོའི་ཁྲགས་སྒྲིབ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་པ་བསྐུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གཡས་པས་ང་བསྐྱོབས། དབང་པོས་ང་ལ་བསྐྱོར་བ་བྱེད་དེ། དབང་པོ་ ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རྟག་པར་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཚང་མ་མ་བསྐྱལ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 124

དབང་པོ་ ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་གདངས་བཏང་། ངའི་ཞུས་ཞུ་སྐད་ལ་ཉན་དང་། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་གདངས་སྐབས་ངའི་གུས་ཞུ་སྐད་ལ་དགོངས། ངའི་གསོལ་འདེབས་དབང་པོའི་མདུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ། ངའི་སྐུ་གཟུགས་སྒགས་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ལམ་ཤེས། ངའི་འགྲུལ་ལམ་ནས་གྲུབ་པ་མཐོང་སྐབས། ང་ལ་མཁྱེན་པ་མེད། བར་སྣང་སྐབས་ལ་ང་ལ་བྱ་བ་མེད། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་གདངས་ཏེ་སྨྲས་པ། “ཁྱེད་ནི་ངའི་སྐྱབས་གནས་དང་འཚོ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན། དུད་འགྲོའི་ས་གནས་ལ་ངའི་ཁྱིམ་ཡིན” ཞེས། ངའི་ཞུས་ཞུ་ལ་ཉན་ཞིང་ང་ལ་བསྐྱོར་ཞིང་། ང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་པར་བྱོས། ང་ལ་གཞན་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་མགོ་བླངས་མི་ཚུལ་ཡིན་པས། ངའི་སྐུ་གསིང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱོས། དེ་ནས་དགེ་བའི་མི་ཚོས་ང་ལ་བསྒུགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བསྐྱོར་བར་ཞུ། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

གླུ་བསྟོད 125

ངས་དབང་པོ་ལ་སྐད་གདངས་བཏང་། ངས་དབང་པོ་ལ་ཞུས་སྐད་བཏང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ལ་ངའི་སྐུལ་བ་བཤད། ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ལ་འབུལ། ངའི་སེམས་ཤིག་སོང་བའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ལམ་ཤེས། ང་ཡིས་འགྲུལ་ལམ་ནས་ཕུགས་བཅད་ཡོད་པའི་སྐབས། ངས་ལུས་སུ་མཚམས་བཞག་པ་མེད། ང་ལ་ཐོག་མེད་པ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་གདངས་ཏེ་སྨྲས་པ། “ཁྱེད་ནི་ངའི་སྐྱབས་གནས་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འཚོ་བ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ལ་ངའི་ཁྱིམ་ཡིན” ཞེས། ངའི་ཞུས་ཞུ་ལ་ཉན་ཞིང་ངའི་བཅོ་བརྒྱབ་ལས་བསྒྲོལ། ང་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་མི་ཚོས་ང་ལས་ནུས་མེད་ཡོད་པས། ངའི་སེམས་སྐུ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱོས། དེ་ནས་དགེ་བའི་མི་ཚོས་ང་ལ་བསྒུགས་ཀྱི་ཡོད། ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡ།

(10) མཛམ་བུ ༡༤༥

…

(11) མཛམ་བུ ༡༤༦

…

(12) མཛམ་བུ ༡༤༧

…

གནས་བཤད་ཆེན་པོ། སེནཊ་ ལུཀ་གྱིས་བཤད་པ (7:36–50)

བྱམས་པའི་མིག་ནས་ དབང་པོ་ ངའི་སྐྱོ་བ་ལ་བལྟ་དང་། དུས་ཐོག་མར་ངའི་ཚེ་ཐུང་བ་སྐྱེས་པས། ངའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཐུགས་བསྐྱོད་མེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཞུ། བྱམས་པའི་མིག་ནས་ དབང་པོ་ ངའི་སྐྱོ་བ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་གྲོལ་མེད་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་ང་བསྐྱོར། (Δόξα Πατρί καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι - ཨ་ཕ་དང་བུ་དང་དགེ་བའི་རླུང་ནུས་ལ་དགའ་བསྟོད།)

དུས་ཁྱབ་མཁན་དང་བསྒྲུབ་བའི་དཔོན་པོ་མཉམ་ལ། སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དུས་སྐབས་དེ་སྣང་བ་ལ་དྲན་ཤོག དེ་དུས་དམ་ཆགས་མེད་པར་བྱེད་མི་མིག་ལ་བྱམས་བླངས་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་ཡོད་པའི་མངའ་བདག་མཉམ་དུ་ང་ལ་བཟོད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མང་མི་དམན་ལ་བྱམས་པ་ཡོད་པ་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན། (Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν - ད་ལྟ་དང་རྟག་པར་དུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀའ་བསྒྲུབ་བྱེད། ཨ་མིན།)

སྐུ་ཚེ་གྲུབ་པའི་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་མཚམས་ལྷ་མོ་ གསུངས་བཏང་མཆོད་མངའ་མཁན་ཁྱེད། དད་པའི་བསམ་པས་སྐྱོབས་སྐྱོབ་སྟེ། ང་ཚོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགའ་བསྟོད་མཛད་པར་ཤོག ང་ཚོའི་བློ་སྐྱོང་དེའི་ཕྱིར། (Καὶ νῦν... Ἀμήν - ད་ལྟ་དང་རྟག་པར་ལྷག་པའི་དུས་ཚོད་ཚང་མ། ཨ་མིན།)

མངའ་བདག་གནས་སྟངས་དང་སྐྱིད་པའི་སྐུལ་མེད་པ་མཁན། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ དང་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་དོན་ལས་བྱེད་པ་མཁན། དགའ་བའི་དགེ་བ་དང་ཚེ་སྟོབས་སྤྲོས་པ་མཁན། ཡོངས་སུ་ཕབ་ཤིང་ང་ཚོའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དང་། ང་ཚོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་དག་བསལ་ཏེ། ང་ཚོའི་སེམས་སྐྱོབས་བྱེད། (Δόξα... - ཨ་ཕ་དང་བུ་དང་དགེ་བའི་རླུང་ལ་དགའ་བསྟོད།)

སྲེད་པ་མཁན་ ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་མཉམ་དུ་བཞུགས་སྐབས། ཁོང་ཚོར་ཞི་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་ཡང་བཞུགས་སྐབས་ཞི་བ་སྩོལ་ཞིང་སྐྱོབས་དང་སྐྱོབས་སྒྲུབ། (Καὶ νῦν... Ἀμήν)

ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཁང་ནང་འདུག་སྐབས། དགེ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་འདྲ་བ་དུ་བརྩི། ལྷ་མོ་ཡི། ཁྱེད་ནི་དགོན་པའི་སྒོ་མཚམས་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་བྱམས་སྒོ་ཁ་ཕྱེ་དང་།

Tenoo oasht emmok o piekhristos nem pekyot en aghathos nem pi epnevma ethowab je akee ak soati emmon nai nan

ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཀྲིསི་ཏི་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡག་པོ་ཡི་ཕ་དང་ གཟུགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་མཉམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ་ང་ཚོ་སྲུངས་ཏེ་སྐྱོབས།

1. དཔོན་པོ་ལགས། དཔའ་མོ་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་སྨུག་ཆུ་མང་པོ་བསྐུར་བ་ལྟར། ང་ལ་སྨུག་ཆུ་མང་པོ་སྤྲོས་བྱེད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྙིང་ལྡན་པར་བསྟེན་པས། ང་གི་མི་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྐང་པ་དེར་བཀྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་ མཆོད་ཆོས་མཆོད་པའི་དུམ་མཆོག་བཀུར་བ་བྱས་ནས། ལོག་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དག་པ་ཐོབ་པས། “ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྲུང་བྱོས” ཟེར་བའི་དགའ་སྐད་ཐོས་པར་བྱེད།

Doxa Patri ke Eioa ke Agio Pnevmati

ཕ་དང་ བུ་དང་ གཟུགས་ཆེན་པོར་གཟིགས།

2. ང་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་བྱས་པ་མཐོང་ནས། དྲག་པོའི་ཁྲིམས་འགུལ་དེ་སེམས་ལ་འོངས་སྐབས། ང་མི་དགོངས་པ་དེས་འཇིགས་པ་འཆིགས། ལྷ་མི་མངའ་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། ལྷ་ལགས་ཁྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྡིག་པ་མེད་པ་མཆོག་ལ། ང་འཇུག་པའི་མཐའ་མར་སྙིང་ཞུ་བཏང་ནས་སྲུང་བྱོས།

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

ད་དུང་དང་ རྟག་ཏུ་ དུས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དུ། ཨ་མེན།

3. མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསུས་སོ། བཟང་མོ་མ་མཚན་མ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་བསྟོད་པ་བྱས། ཧོ་ཐེོ་ཐོ་ཀོས་ཡིན་པའི་མཛད་པ་དེ་ལ་སྐུལ་བ་བྱས་ནས། ང་ཚོའི་སེམས་སྐྱོང་བྱོས།

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

ད་དུང་དང་ རྟག་ཏུ་ དུས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དུ། ཨ་མེན།

4. དཔོན་པོ་མི་རྒྱལ། སྙིང་གཏིང་ལ་སྤྱོད་པའི་སpིརིཊ། ཡོངས་སུ་མཆིས་པ་དང་ ཡོངས་སུ་ཁེར་བ་དང་བཅས་པ། བཟང་པོ་ཡི་མཛོད་དང་ ཚེ་སྲོག་སྤྲོས་པའི་མཛོད། ང་ཚོ་ནང་བཞུགས་ནས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཙང་བཟོ་ཞུ། དེ་རྗེས་ང་ཚོ་སྲུང་བྱོས།

Doxa Patri ke Eioa ke Agio Pnevmati

ཕ་དང་ བུ་དང་ གཟུགས་ཆེན་པོར་གཟིགས།

5. ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་བྱས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་ལ་འོངས་ནས་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཞི་བ་སྤྲོས་བྱེད་དང་ ང་ཚོ་སྲུང་བྱོས།

Ke nin ke a ee ke ees toos e onas toan e oa noan ameen.

ད་དུང་དང་ རྟག་ཏུ་ དུས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དུ། ཨ་མེན།

6. ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེན་ནང་ལ་སྟེང་པ་དང་ དེ་ཡིས་མཁའ་དབྱིངས་ལ་སྟེང་བ་བཞིན་པ་ཡིན། ཧོ་ཐེོ་ཐོ་ཀོས་ལགས། ཁྱེད་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྒོ་ཁ་ཕྱེ་དུ་གསོལ།

དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ།

དཔོན་པོ་ལགས། ང་ཚོའི་ཞུ་བ་ཉན་ནས་ང་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་པ་དང་ ང་ཚོའི་སྣང་སྒྲིབ་དག་དག forgive བྱེད་དུ་གསོལ། ཨ་མེན།

(དཔོན་པོ་བྱམས་བརྩེ་བྱོས) 41 ལན

རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པའི་ལྟ་བ། (ཨོ་རྒྱ་ཐུབ་མོན)

བདེན་པར་ང་ཚོས་ལྷ་གཅིག་ལ་དད་པ་བྱེད། ལྷ་ཡི་ཕ་པོ། ཀུན་དབང་པོ། ནམ་མཁའ་དང་ས་ཡི་བཟོ་བ། མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཟོ་བ།

ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་དད་པ་བྱེད། ཡེ་ཤུ་ཀྲིས་ཏི། ལྷ་ཡི་བུ་གཅིག་པ། དུས་ཀུན་ལས་སྔ་མར་ཕ་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། འོད་ནས་འོད། ལྷ་ཡིན་པ་བདེན་པ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་བདེན་པ། སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་བཟོས་པ། ཕ་པོའི་ངོ་བོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟོས། དེ་ཡིས་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དང་སྲུང་བའི་དོན་ལས། ནམ་མཁའ་ནས་འབྱོར་བ། དམ་པའི་ལྷའི་སེམས་དང་དམིགས་མེད་མ་མོ་ལས་ལྷུགས་ཏེ། མིར་གྱུར། ང་ཚོའི་འདོད་ཚུལ་ལས། བི་ལཱ་ཏིས་བན་ཏིའི་དུས་སུ་དེ་ང་ཚོའི་དོན་ལས་གཤེད། སྡུག་བསྔལ་དང་གཙང་བ་བྱས། ཉིན་གསུམ་པའི་ཉིན་དུ་འཆི་བ་ནས་སླེབས། ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕར། ཕ་པོའི་གཡས་སྒྲོལ་ལ་བཞུགས། ཡང་ན་དེ་རྗེས་དེ་དགའ་བསྟོད་ཀྱི་དཔལ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། མི་ཚང་མ་དང་མི་འཆི་མེད་པ་དེར་དགའ་བསྟོད་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་དོངས་རྒྱུ་མེད།

ང་ཚོས་དམ་པའི་ལྷའི་སེམས་ལ་དད་པ་བྱེད། ཚེ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལྷ། ཕ་པོའི་ལས་འབྱུང་བ། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་སྐུ་འདི་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟན།

ཁྱེད་ལས་གསུམ་པ་ནི་དངོས་གནས་དང་དགེ་བ་དང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན།

ང་ཚོས་ཉེས་པ་སེལ་བའི་ཆུ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་བྱེད།

ང་ཚོས་འཆི་བ་ཡོངས་ཀྱི་སླེབས་པ་དང་མཐར་ཐར་གྱི་ཚེ་སྤྱོད་ལ་དོན་འདེབས། ཨ་མེན།

Κύριε ἐλέησον (དབང་པོ་བརྩེ་བ་སྩལ) ༤༡ ལྟར

གླུ་བསྟོད 129

དམ་པོ་ དམ་པོ་ དམ་པོ། སྲིད་པའི་དབང་པོ། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་གཤེགས་དང་གོང་གྲགས་ཀྱིས་ཁེངས་སོང་། ལྷ་ཡི་ཨ་ཕ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་དབང་བཙན་པོ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བསྐྱེད་དང་བསོད་ནམས་སྩོལ་དང་། གསུམ་པའི་དམ་པའི་མིང་ལ་བརྩེ་བ་སྩོལ་ཤིག དབང་པོ་ལྷའི་དཔུང་དབང་མཁན་ཁྱེད་ངེས་པར་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིག ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ངལ་ནས་སྐྱོབས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།

དགེ་བ་མི་མང་གིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ། ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ། གསང་བ་དང་ཕྱིར་བཏང་བ། སྡིག་པ་ཚང་མ་དག་ཞིག་འཚོལ་དང་དབང་པོ་མིང་དམ་པ་ལ་མཚོན་པ་དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ ང་ཚོར་བཤགས་དགྲོལ་བྱེད་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཡིན།

དེ་ལས་ང་ཚོ་གུས་པས་སྨྲ་བ། “ངའི་ཨ་ཕ་ནམ་མཁའ་དུ...”

གླུ་བསྟོད 131

ཞལ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་མོའི་སྲས་ཡི་རྒྱལ་པོ་ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲས་རྟག་པ། ང་ཚོའི་བློ་ལ་འོད་སྤེལ་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་སྡེར་བསྟོད་པའི་ཚིག་དག་རྟོགས་པར་བྱོས། རྣམ་འགྱུར་མི་དགོས་པའི་སེམས་ནང་གི་ཉེས་པའི་ནགས་ནས་ང་ཚོ་ལོག་བརྩོན་བྱེད། དགེ་བ་ལས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ང་ཚོ་ཡིན་པ་བཟང་བར་བཟོ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱས་པར་དུས་འདིར་ལྟ་བ་དང་། ང་ཚོས་དགའ་སྟོན་དངོས་ལག་ཡོད་པའི་སྐད་བསྒྲགས་ཐོབ་པར་བྱེད། “ངལ་གྲོལ་ཡིན་པའི་ངའི་ཨ་ཕ་གཤེགས་པ་དང་བསམ་བློ་བསྐྱེད་པ་ཚང་མ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་བརྟེན་དང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པར་བྱོས” ཞེས་པའི་སྐད་དག་ཉན་ཐུབ་པར་བྱོས། དབང་པོ་ དེ་དུས་ང་ཚོ་ཡིས་འདུས་པ་དང་སྐྱོ་མེད་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། དྲག་པོའི་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ནང་འཇུག་མི་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་མང་བའི་ཉེས་པ་ཚང་མ་ལ་མ་བསྐྱལ་དང་། དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་བསྐུལ་གནང་། སྐྱིད་པོ་མཁན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མེ་ཏི་ཡི་ཤིས་བཀོད་དང་། དགེ་འདུན་ཚང་མ་གྱི་རྟེན་གྲུབ་དང་མཉམ་པའི་བསྐུལ་དང་བཅས་སུ། ཨ་མིན།

གླུ་བསྟོད 132

ལྷ་མོ་ ངའི་སྐྱོ་བ་ལ་བསྐྱོར་ཞིང་བསྐྱོར་བར་བྱོས། དུས་རེ་རེ་དང་དུས་ཚོད་རེ་རེ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་བརྗོད་བྱ་བའི་ཀྲིསིཊས་ལྷ་ཡི་དམ་པ། དུས་རིང་པོ་དང་བྱམས་པ་མང་པོ་དང་། བྱམས་བརྩེ་མང་པོ་ཡོད་པ། དགེ་བ་ལ་བྱམས་སུ་བཟོ་ནས། ཉེས་པ་ལ་བྱམས་པ་ཡོད་པ་ནས། ང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པའི་འཆི་མེད་བསམ་བློ་མེད་པ་ལས་ལོག་པ་ཞིག་འདོད་བའི་གནས་སྟངས་ཡིན། མི་ཚང་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོས་བའི་སྐབས།

དབང་པོ་ དུས་འདི་དང་དུས་ཚོད་རེ་རེའི་ཚེ་ང་ཚོའི་ཞུས་ཞུ་དག་དེ་ཚོ་དེ་ལས་ལེགས་པར་དགོངས་གནང་ནས་དོན་ལུགས་བཟང་པོར་མཆོད་པ་བཏབ་བཞིན་ཚེ། ང་ཚོའི་ཚེ་འདི་དང་དུས་ཚོད་རེ་རེ་བཅས་སུ་ཞི་བདེར་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱོས། ང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཚང་མ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་སྐུལ། ང་ཚོའི་ལས་ཡུལ་དང་ལུས་རྣམས་དགའ་སྟོན་མཛད། དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་བསྐྱོང་དང་འཁོར་བ་བསྐྱེད། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་སྙིང་དབང་དགོངས། ང་ཚོའི་བདག་སྐྱོང་མིང་གསལ་དང་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ལས་སྤྱོད། སྨན་བརྒྱབ་ཞིང་ཉེས་པ་དག་ཞིག་བརྒྱབ། ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་དང་སྙིང་སྡུག་གི་ནང་ནས་སྐྱོབས། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བརྒྱུད་འཁོར་གྱིས་ང་ཚོ་སྐྱོབས་ནས་འགྲོ་བའི་ལག་ཏུ་ཕྱིར་འཛུལ། དེ་ལས་གཅིག་ཏུ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་མེད་དང་མངའ་མེད་གྱི་གོང་གྲགས་ཤེས་པར་བྱེད། ཁྱེད་ནི་རྟག་པར་བསྟོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཨ་མིན།

གླུ་བསྟོད 133

ང་ཚོས་ཞུ་ཞུ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་ནས། ཞལ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་མོའི་སྲས་ཡི་རྒྱལ་པོ་ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲས་རྟག་པ། དུས་གསུམ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྔོན་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པ། འོད་ལས་འོད་ཤེས་པ་མཛད་པ།

དབང་པོ་ ང་ཚོའི་བློ་དང་སྙིང་ལ་འོད་སྤེལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་སྡེར་བསྟོད་པའི་ཚིག་དག་རྟོགས་པར་བྱོས། སེམས་ནང་གི་ཉེས་པའི་ནགས་ནས་ང་ཚོ་ལོག་བསྐྱོད་ནས། དགེ་བ་དང་བཟང་བའི་ལས་ཀ་ལ་དང་ལྡན་པར་བྱོས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཉིས་པ་སྤྱིར་བཏང་བོ་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་དྲི་མས་མི་འགགས་པའི་སྐད་དེ། “ངའི་ཨ་ཕ་གསོལ་བ་བྱེད་པ་ཚང་མ་ལ་བསམ་བློ་དང་བསྟོད་པ་ཕན་པ་བཏབ་པར་ཤོག ཁྱེད་ཚོས་ངའི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་གཞི་བཙུགས་སྔོན་ནས་མངའ་འཛིན་བྱེད་ཤིག” ཞེས་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཁབ་ནས་འབུལ་བའི་སྐད་ལན་ཐོབ་པར་བྱོས། དབང་པོ་ང་ཚོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་དུས་ཚོད་དེ་ཚོ་ལ་འགན་དགོཔ་མེད་པ། ཉེས་ལྟུང་མང་པོས་ཀྱང་མ་ལྟས། ང་ཚོར་དབང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤགས་དགྲོལ་བྱེད་སྐལ་བ་བྱེད།

དབང་པོ་ ང་ཚོ་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལས་འཆི་བ། འབྱུང་གསོག་དང་ནད་མེད་དང་འདོར་བ། གཞན་ཕྱོགས་དང་དགྲ་རྐྱེན། ཞིག་བརྒྱབ་དང་ཆུ་རྒྱུན་དཀྲུས་པ། རྡུལ་མཚོན་མཁན་ཚོའི་སྒྲུབ་མི་དང་གནོད་སྐྱོབ། གཙོ་བོའི་ཁྲིམས་ཤུགས་ལས་སྐྱོབས། དགོངས་པ་མཉམ་བཞག་མཁན་ཚོའི་བསྒོམ་བསྒྱུར་སྐབས་བཀག་གཏང་།

ལྷ་མོ་ ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་ལྷ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་གཟའ་རྟགས་བཟོ་ཞིང་། མཚེས་མའི་བློ་འཁོར་ལས་ཡང་སྐྱོབས། རྒྱང་རིང་བའི་རྣམ་སྣང་ནས་སེམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཞུགས་པ་མངའ་བདག་གཙོ། ང་ཚོའི་ཉེས་པ་མཐོང་མ་བྱེད་དང་། ང་ཚོར་བརྩེ་བསྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བའི་སྐུ་འདུལ་གྱི་སྒོ་མ་བསྡམས། ང་ཚོ་འུ་ཐུབ་དང་གནས་སྤྱོད་དགའ་སྟོན་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྐྱོབས་མཛད།

ལྷ་མོ་ ང་ཚོའི་བློ་ནང་གི་འདུལ་བ་མཁྱེན་དང་། ང་ཚོའི་སྙིང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་གཉིད་ལས་བསྐུལ། སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་སྐབས་དེ་ནས་ལས་སྤྱོད་མ་བརྩིས་པ་འདི་དུས་སྐབས་མ་བྱུང་བར་མ་བཅུག། ལྷ་མོ་ ང་ཚོའི་ཉེས་པ་བཏང་དང་བྱིན་མེད་ལས་བཏང། ང་ཚོའི་ཉེས་པ་མ་དཔའ་བསྐྱོར། ང་ཚོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགའ་བསྟོད་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྐུལ། ང་ཚོ་ཉུང་མོའི་མི་ཡིན་པས། ཉེས་པའི་རྙོག་དྲ་ནང་འཛོམས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྐད་གདངས་བཏང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ། ང་ཚོའི་བསམ་བློ་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་སྒོ་མ་སྒྲོགས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པས་ང་ཚོ་སྐྱོབས་དང་བསྟོད་དང་སྣང་བ་ཐོབ།

ལྷ་མོ་ ང་ཚོའི་སེམས་ནས་ཉེས་དྲགས་པའི་བསམ་པ་དག་གཙང་སེམས་མེད་པར་བསྐྱེད། སིན་རྟོགས་དང་སྣང་བ་སེམས་བསྐྱེད་དག་གཏན་འབེབས་བྱེད། ང་ཚོ་ལ་སྐྱོ་བ་གང་ཡིན་དང་འཁྲུག་འཛིང་ཚང་མ་བརྒྱབས། དགེ་བ་སྲུང་དང་བསམ་བློ་དག་སྒྲིབ། ང་ཚོར་བསམ་བློ་དང་བློ་སྐྱོང་དང་དགེ་བ་དང་དབང་བཙན་ལེན་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡས་ཀྱི་ལྷ་དང་འཁྲིད་པ་མཉམ་དུ་གྲུབ་བྱེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རྟེན་པ་ལ་རྒྱུན་མཐུན་དུ་སྡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཚུད།

དབང་པོ་ དུས་འདི་དང་དུས་ཚོད་ཚང་མར་ང་ཚོའི་ཞུས་ཞུ་ལེན་གྱིས། བསྟོད་པ་དང་མཉམ་དུ་དུས་བཅས་སུ་མཁན་ཚོའི་དགའ་སྟོན་དང་བརྟེན་ནས། ང་ཚོ་ལ་མགྱོགས་པར་བསྐྱེད་དང་། ལོག་བསྐྱོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཚང་མ། དབང་པོ་ང་ཚོའི་ཐུགས་སྐུལ་འདི་ཡིན། ཨ་མིན།

ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་བསུས་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་བ་ཚང་མ། ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕུལ། གཉེན་གྱི་དགའ་སྟོན་སྲས་མཚན་མའི་སྐུ་འཁོར་དང་འཁྲིད། ལྷ་ཡི་སྐུ་འཁོར་དང་བསྟོད། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བགྱིས།

དེ་མཐར་ང་ཚོས་གསུམ་པའི་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཨ་ཕ་དང་བུ་དང་དགེ་བའི་རླུང་། ད་ལྟ་དང་རྟག་པར་དུས་ཚོད་ཚང་མ་ལ། ཨ་མིན།

ལྷ་མོ་ ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཡིག་འདི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་བྱོས། “ངའི་ཨ་ཕ་ནམ་མཁའ་དུ...”